Одесские язычники возрождают красивые обычаи, а «ополченцев» в жертву не приносят

В одесской родноверской общине «Мокоша» почитают солнце, проводят старинные обряды, носят древние символы-обереги и возрождают чуткие межчеловеческие отношения 

Не так давно российская пропаганда разродилась новым фейком: обвинила украинских бойцов из ДУК «Правого Сектора» в том, что будто бы они сожгли на костре местного жителя, симпатизировавшего  т.наз. «ополчению». И кажется, что два года назад  мы уже слышали о нечто подобном, правда,  тогда российские СМИ рассказывали о как будто бы сожжённом «ополченце» бойцами полка «Азов». Повторяетесь, господа, фантазия иссякла! Впрочем, на эти фейки различаются небольшой, но колоритной деталью: по словам представитель военного командования т.наз. «ДНР» Эдуарда Басурина, на этот раз мужчину не просто так бросили в костер, а принесли в жертву Перуну, чтобы получить благословение на победу в войне. Такие выдумки вызывают смех у осведомленных людей. Однако, пропаганда рассчитана именно на пробелы в знаниях – их заполняют ужастиками о кровожадных «укропах», «фашистах», «бандеровцах», а теперь еще и язычниках. Чтобы подобные фейки о родноверах не находили благотворную почву, сегодня мы расскажем об одесских язычниках.048 пообщался с главой одесской родноверской общины «Мокоша» Валентином Долгочубом и узнал немало интересного и познавательного. 

Так приносят язычники людей в жертву или все же нет?

Язычники жертвы приносят, но на самом деле это не «ополченцы». У нас мирные жертвы – хлеб, квас, молоко. Это должны быть продукты собственного труда – то, что мы заработали. А этот момент с «принесением в жертву ополченца» – интересный фейк. И было бы очень смешно, если бы эта пропаганда не была направлена против российских родноверов. Это повод для репрессий в России: вы исповедуете такую же веру, как эти кровожадные «укропы», значит, вы – угроза обществу. И, к сожалению, репрессии уже осуществляются. И преследуют российских родноверов, которые не настроены против Украины. То, что эти люди не поддерживают агрессию на Донбассе, тоже на руку репрессивным органам.

Язычники, неоязычники, родноверы.  В чем отличие?

Между язычниками и родноверами  я ставлю знак равенства, но с некоторыми различиями. Это мое убеждение. Существует же несколько взглядов на этот вопрос. В нашем кругу есть те, кто не принимает название «язычник» по отношению к себе, а есть те, кто, наоборот, не воспринимает термин «родновер». «Язычник» – производное от «язычества»; это же слово происходит от древнерусского слова «язык», означающего «народ». То есть оно обозначало этническую религию,  наработанную в неком этносе; не конкретной личностью, пророком, учителем, а самим народом для удовлетворения собственных духовных потребностей. Любой человек, который придерживается этнической религии, может называться язычником. Родноверы – это славянское название современных язычников. Естественно,  исторически у язычников не было потребности в таком обозначении: они рождались с этой религией, умирали с ней и не видели какой-то особенной альтернативы. Эта религия равнялась для них племенной или же родовой идентичности. А вот сейчас, когда общество поликонфессиональное, нам, родноверам, нужно как-то себя обозначать. Наверное, ни «язычники», ни «родноверы» не являются совершенными терминами – против них есть возражения. Неоязычество – это научное название. В своих научных публикациях я использую этот термин. Но мне не нравится префикс «нео-»: он намекает на некое новообразование, на то, что мы не являемся аутентичными. Так мне кажется. Да, среди язычников сейчас много новообразований, иные же стремятся к аутентичности. На мой взгляд, наиболее корректно употреблять названия «современные язычники» и «родноверы». 

Краеугольный камень язычества:народничество, природничество и антидогматизм

Если обобщить, можно выделить три основных постулата. В каждой общине, каждом течении язычества они будут сформулированы по-своему, но главное, что их придерживаются. Первое: Вселенная – это проявление божественного. Все, что существует, священно. Это не означает, что у нас не может быть врагов, что мы не можем ненавидеть и т.д.  Мы, как и каждая пылинка в мире, божественны. Но поскольку у нас есть свобода воли, мы являемся личностями посюсторонними, в этом мире,  мы до конца не осознаем свой первоисток ежесекундно. Поэтому мы ненавидим, у нас есть враги, мы любим – мы проживаем свою жизнь. Для язычника посюсторонняя жизнь – благо. Ее нужно прожить в радости и с пользой, стараясь пребывать в гармонии с собой, своими близкими, природой, и по правде. Жизнь по правде для нашего народа является краеугольным камнем.

Второй постулат: традиционная культура народа, к которому принадлежит человек, – это та среда, в которой он может лучше всего себя реализовать. Не единственная среда, но именно традиционная культура предоставляет благоприятные возможности. Вникать в свою культуру, возрождать ее здесь и сейчас.

Третье: мы должны жить, учитывая  потребности природы и окружающей среды как такой. Наши предки-язычники в IX-X веке жили все же при других условиях.  Тогда они могли разрешить себе многое: охоту с пользой для себя и ради торговли, вырубку леса и прочее. Сегодня же, если мы хотим быть последовательными язычниками, людьми, которые постигают глубину божественности, разлитой в природе, мы должны прислушиваться к ней, к ее потребностям и как она реагирует на наши действия. На самом деле не нужно быть язычником или экологом,  чтобы понять, как природа реагирует на наши действия – достаточно выйти на улицу и ощутить небывалую жару, которая является результатом глобального потепления, спровоцированного деятельностью человека. Безусловно, все нужно переосмысливать и учитывать современные условия. Это не означает, что нужно принимать современную цивилизацию и культуру – нужно принимать современную природу и выходить из того, что есть сейчас. Если коротко,  для меня современное язычество – это триада народничества, природничества и антидогматизма.

Пантеон: в каких богов верят современные язычники?

Ни в науке, ни в родноверии единой картины относительно богов не существует. И никогда не существовало. В Х ст., например, пантеон у одного племени отличался от пантеона другого племени. Где-то больше почитали Велеса, где-то – Дажьбога. Функции богов тоже отличались в разных племенах: для кого-то Велес был покровителем скота, а для кого-то – лесов и диких зверей. Сегодня родноверов можно поделить на несколько групп. Первые – пантеисты. Они считают, что вся Вселенная – проявление Божества и божественное есть везде. Это божественное, как правило, называется, Родом. Ученый Борис Рыбаков аргументировано показал, что у славян мог быть всеобъемлющий бог, которого могли называть Родом: для людей в общинном и родовом строе именно род показывал взаимосвязанность всего в мире. Такая группа родноверов считает, что остальные боги – это своеобразные маски этого единого божества. У этих масок есть некоторые функции. То есть когда Род творит мир, он – Сварог. Когда Род поддерживает разграничение в мире (чтобы живое не смешивалось с мертвым, чтобы посюстороннее и потустороннее были разделены), тогда он – Перун. Когда он вдыхает любовь в наши сердца, он – Лада. Когда он оплодотворяет весной природу, он – Ярило.

Вторая группа язычников – политеисты.  Они считают, что богов много, а мир не сводится к единому источнику, а если и сводится, то для нас это не столь важно. Нам важно то переплетение сил, которое есть на данный момент. Я – пантеист, а моя жена считает, что наши предки придерживались политеистических взглядов. Хотя эти два восприятия не взаимоисключающие. Просто политеисты воспринимают лица единого божества, его проявления как отдельные личности. И еще есть третья группа язычников – генотеисты. В переводе «генотеизм» означает «родобожье». Они считают, что есть протобожество, а все остальные – его дети, внуки. Например, Дажьбог – дитя Сварога, а мы – внуки Дажьбожьи.

Если коротко рассказать о пантеоне богов в моем понимании, то это будет выглядеть так. Все в мире есть Родом, но он больше, чем наш мир – это выше нашего понимания, недоступно человеческому сознанию. Самыми первыми проявлениями Рода есть Сварог и Лада – воля к творчеству и любовь. Еще это Велес и Мокоша – воля к мудрости, воля к возвращению в первичное состояние. Если попробовать это объяснить с помощью популярного образа большого взрыва, то тогда будет так: Род выдыхает мир – Сварог и Лада создают мир,  а Велес – это Род, вдыхающий Вселенную в себя, возвращает его в первичное состояние. И нас тоже возвращает к первоисточнику и таким образом побуждает к самопознанию. Детьми, проявлениями Сварога и Лады являются Дажьбог, Перун и Огонь-Сварожич. Сварога представляли в образе небесного кузнеца. С точки зрения пантеизма боги бесформенны и безымянны, но людям проще воспринимать их как некие личностные образы. Эти персонифицированные образы мы сами создаем – они не объективны. И если Сварог представлялся в образе кузнеца небесного огня, то ярким проявлением этого огня является солнце, и солнечная сила – это Дажьбог. Перун тоже – огонь небесный (молния). Эта сила разделяет правду и неправду, друга и врага, хорошее и плохое. Сварожич – проявление небесного огня на земле. Огонь помогает выжить в холодную пору года, приготовить пищу. И также это огонь нашего сердца.

Проявления Велеса и Мокоши – Доля и Недоля.  Они представлются сестрами или дочерями Мокоши. Этот архетип распространен и у других индоевропейских народов – три женщины, прядущие нить судьбы.  Например, у римлян это Парки, у греков – Мойры. Образ Доли и Недоли дожил до сегодняшнего дня.  Велес покровительствует скоту и животным. А в «Слове о полку Игореве» певец Боян, которые это слово произносит, называется Велесовым Внуком. Поэтому мы еще говорим, что Велес – покровитель творческих личностей. Это воля к творчеству, идущая с глубины. И это же воля к мудрости, покровитель жрецов,  волхвов. И это же лик Чернобога, который тянет мир в первичное состояние. И это не что-то плохое в нашем понимании. Здесь нет привычной оппозиции между творчеством  и разрушением. Возвращение в первичное состояние – просто часть жизненного процесса.  Ярыло находится на пересечении сил Велеса и Дажьбога. У него есть и солнечные черты, и земной плодотворности, бога зелени и весеннего цветения. Стрибог – сила стихий, ветра, постоянных изменений и трансформаций. Образы Хорса и Симарла спорны и для нас, и для ученых, поэтому к ним практически не обращаемся. Других же богов и богинь у восточных славян, кроме перечисленных, исторические источники не упоминают.

А может, язычество – это фейк? Письменных источников тех времен мало

На самом деле источников сохранилось достаточно, чтобы выстроить пантеон, понять, какие функции исполнял тот или иной бог и богиня, понять, как наши предки представляли мир. Детально все это можно постичь по традиционной культуре, которая прекрасно сохранилась на селе по состоянию на начало ХХ века. Ее развитие оборвал только промышленный переворот, произошедший в Российской империи в конце ХІХ века, а еще сильнее – года ускоренной модернизации в СССР.

Христианство действительно распространилось на Руси, но упрочилось не сразу в 988 году. Автор «Повести временных лет» в 1100-ых годах пишет, что в вятских и древлянских лесах люди – неприкрытые язычники. В XIV-XVстолетиях церковь выдавала поучения против язычников, а раз были такие документы, то в них была потребность. В них в частности были вопросы, которые священники должны были задавать во время исповеди прихожанам. Например, вопрос женщине: «Не ходила ли ты к Мокоши?». Значит, еще была жива традиция.  Да и в ХІХ веке такие поучения выдавали – касательно обычаев на Купала, вечерниц и прочего, тогда еще катали по полю священников (как обладателей магической энергии, по представлению крестьян), чтобы предать земле силы, а это языческий обряд. На тот момент родилось уже много поколений людей, считающих себя  православными и крещенными, но это не изменило их жизненный уклад. Они были носителями устной культуры, которую передавали из поколения в поколение. И пока сохранялся уклад и практика аграрного общества, в народе сохранялось, по сути, язычество.

Важно помнить, что «Велесова Книга», которую даже некоторое время изучали в школе, на самом деле – стилизованное художественное произведение ХХ века. Эта книга не может служить источником.

Ты тоже немножко язычник! Отголоски древних верований в православии и в быту

Православие наложили сверху на язычество, изменив номенклатуру и имена. Например, праздник Ильи Пророка отмечается в начале августа, а раньше по старому стилю приходился на 20-тые числа июля.  Это время самой большой грозовой активности в нашем климате. В это время язычники чествовали Перуна, бога-громовержца. Естественно, что традиции наложились, и на Илью Пророка перенесли функции Перуна: от борьбы с чертями, нечистой силой, змеями до молитв о спасении урожая, чтобы он не сжег его. Еще пример – Параскева-Пятница. Эта святая взяла на себя функции Мокоши. Это древнеримская мученица,   которая не имела отношения к женской судьбе или ремеслам (ткачество, изготовление пряжи). А вот Мокоша отвечала именно за эту сферу. Просто так получилось: день памяти Параскевы-Пятницы пришелся на октябрь, а это было время прядения. О днях памяти предков даже много говорить не нужно. Их очень много: зимние Деды (до сих пор сохраняется это название на севере Украины), на Масляной неделе, после Пасхи, на Троицу, осенью и т.д. Люди идут на могилы, несут еду и напитки для предков. Сохранился обычай греть покойников,  чтобы им на том свете было тепло. С точки зрения христианства мы должны только молиться за их души, чтобы они нормально прошли путь во время Страшного Суда. Но, тем не менее, до сих пор мы предков кормим, поим, греем.

Еще пример – рисование писанок и крашанок. Какое есть объяснение этого обычая в христианстве? Есть апокрифическая (то есть не входящая в Священное Писание, – 048), в которой описывается сомнение – как это человек мог воскреснуть? Это так, если бы вдруг яйца стали красного цвета. И они внезапно закрасились, подтверждая воскрешение Иисуса. Но эта традиция более древняя. На яйцах рисовали языческие символы, которые означали возрождение жизни весной после зимы. Во времена Ивана Грозного в одном из соборов писанки и крашанки признавались языческим символом и запрещались. Как и колядки. Книжные колядки о рождении Христа – более поздние произведения, сначала же колядников преследовали, так как это было проявление язычества, элемент празднования Коляды.

Это сочетание православия и язычества называют «народным православием», «двоеверием». На местную веру наложилось ортодоксальное православие, с которым пришли элементы эллинского язычества – и это уже целый конгломерат. На мой взгляд, отрекаться от такого синкретического пласта культуры  современным язычникам не нужно. Это вызывает дискуссии, потому что некоторые язычники пытаются реконструировать язычество IX-X века в чистом виде. Это практически невозможно. Это означает реконструировать культуру периода, когда украинского этноса как такого еще не существовало. Если же мы возрождаем традиционную культуру украинцев, то в первую очередь должны учитывать, какими были наши непосредственные предки, прадедушки и прабабушки. Как мне кажется, мы должны учитывать культуру ХІХ - начала ХХ веков и ее синкретичность и комплексность. В этом плане мы не являемся историческими реконструкторами. Реконструкторы воспроизводят эпоху, но это просто их хобби. Мы же хотим передать своим детям свое живое мировоззрение и живое мироощущение.

Современные язычники: принципы и жизнь общины

 Мы стараемся возродить не только обычаи, но и общинный дух. Всегда помогаем друг другу с переездами. Оказываем финансовую поддержку, если кто-то заболел. Помогали восстановиться после контузии близкому к общине АТОшнику, в снаряжении на фронт тоже поддержали. Некоторые женщины помогают друг другу ухаживать за маленькими детьми. Например, моя жена, когда еще только планировала материнство, еженедельно на один день ходила к женщине и помогала ей с дочкой, которой исполнилось несколько месяцев. Так она училась обращаться с маленькими детьми. Теперь точно так же к нам ходит наша кума, еще не замужняя девушка. Такой вид помощи  был очень распространённый, традиционный для украинцев. Мы стараемся возродить общность, живую солидарность внутри общины людей. Это очень важно в большом городе, где все мы превращены в атомы и соседи многоэтажек часто даже незнакомые друг с другом.     Но всегда (и особенно в языческую эпоху) было нормой, что человек не сам по себе, а за ним всегда стоит семья, община или племя. Это достаточно важная составляющая нашей деятельности.

 Где-то до 2010-ых годов большая часть родноверов была родноверамитолько на праздники, но и в обыденной жизни. Начали поднимать вопрос, что нужно как-то проявлять себя и в повседневности. В нашей общине это достаточно распространенная вещь. День нужно начинать по народной традиции с правой ноги. Правая сторона – во благо, на благополучие. Порог тоже нужно переходить правильно – правой ногой. Как  правило, мы зажигаем свечу во время завтра, обеда и ужина. Это тоже народный обряд – ужинать при огне. Он буквально до последнего времени сохранялся.  Это присутствие богов, божественной силы, явленной в этом огоньке. Произносится утренняя молитва встречи солнца и вечерняя молитва на провожание солнца. В нашей общине есть сильный обряд: утром встать, взять посуду с водой, проговорить несколько слов на солнце и выпить эту воду – она пробуждает, дает силу. В некоторых семьях есть традиция давать детям зажигать свечи, проговаривать пожелания друг для друга, свои мечты озвучивать при живом огне. Это культура тела – мы носим символы и обереги. Кстати, обращение к язычеству почему-то начинается чаще всего именно с ношения символики. Я ношу в быту вышиванку – таким образом обращаюсь к традиционной украинской культуре.

Праздники мы стараемся возрождать за календарем народного православия. Это тоже вызывает некую полемику: как можно использовать модифицированный христианством календарь? Но, как  я уже объяснял, считаю, что до Х ст. мы не дотянемся, а обычаи своих прадедов и прабабушек возродить мы можем. Большинство родноверов пользуются подчищенным календарем двоеверских праздников. Но на самом деле сложно определить, когда именно в старину отмечали тот или иной праздник: время просто тянулось, по сути, не было месяцев и дат как таких. Липень – не месяц, а период, когда цвела липа.  Сейчас предлагают другие варианты календаря, основанного на лунных фазах, молодом месяце. Есть вероятность, что в языческую эпоху  пользовались именно лунным циклом. Мы же пользуемся двоеверским календарем – не зря в христианских святках каждый день имел двойное название – за святым и языческим понятием: Ирина Рассадница, Зосим Пчельник и др.  Часть празднований мы возрождаем по народной обрядностью, а часть – как договариваемся между собой, как мы это чувствуем, потому что у нас не осталось свидетельств о том, как проходило прославление богов. 

Лекция Валентина Долгочуба о традиционном календаре:

Свобода совести – режим ON/ OFF

Истеблишмент, мейнстрим-культура  у нас более проязыческий, чем в России. В то время, как в РФ снимают мультики, построенные на понятно каких монопольных «скрепах»  (путешествие Серафимы,«Сказ о Петре и Февронии»), у нас событие года – экранизация «Лісової пісні» Леси Украинки, создание мультика «Мавка». Очень языческое произведение! Вот-вот выйдет на экраны фильм «Строжова вежа» - там тоже обращаются к языческим образам. У нас в песнях популярных групп, которые поет тысячи украинцев, используются языческие образы. У нас в газете Верховной Рады печатают иллюстрацию с богатырями, у которых сугубо языческие символы – то, что мы называем «цвет папороти» и «алатырем».  На страницах печатного органа Госдумы в России такое представить невозможно!

Громкое дело месяц назад было на Житомирщине. Там у семьи родноверов Батенкових соцслужбы отобрали детей вроде бы как за вегетарианство. Ситуация сложная: есть разные версии. Одни говорят, что о детях не заботились. Сами родители утверждают, что это прохристиански настроенный глава сельсовета специально развернул против них кампанию. Сложно понять, что к чему. Но все же детей родителям вернули. Семья – отдельный типаж родноверской среды, лично мне с такими сложно общаться. В нашей общине вегетарианцев мало, хотя мы не против такого способа жизни. Главное – в нашем законодательстве нет такой нормы, чтобы можно было лишить родительских прав за вегетарианство. Мои знакомые православные тоже возмутились, потому что дети ортодоксальных христиан постятся. Но все же в этой ситуации было видно, что это конфликт мировоззрений.

На мой взгляд, у язычества есть потенциал. Как мне кажется, это революция повседневной жизни. Это сознательная, здоровая и благополучная жизнь. К нам приходят самодостаточные люди. Возможно, своеобразные недостаток родноверского движения в том, что у нас нет возможности удовлетворить потребности «униженных и оскорбленных». Христианство дает утешение, психологическую поддержку, которую они ищут.  К нам такие люди не тянуться. Мы не можем быть массовыми. Родноверов меньше 1% от населения Украины. Но в информационном и культурологическом плане мы достаточно влиятельны. Это влияние серьезнее, чем  религиозная ниша, которую занимают родноверы.